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以基督的心為心
以基督的心為心
永和天恩堂   2013-04-09 14:18:05 作者:謝采婕 來源: 文字大小:[][][]

以基督的心為心

萬傳道

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你是否有換工作或找工作的經驗?當你進入一個新的群體時,你選擇以什麼方式、樣子與這個群體的人互動?如果你是主管,會如何對待你的下屬?我們教會當中有些人的職務是主管,你希望在下屬眼中的你是什麼樣的人?如果你是一般職員,你又會希望長官如何對待你呢?
在中國的孝經當中,有一些教導是關於團體的處事哲學。在孝經當中說:「事親者,居上不驕,為下不亂,在醜不爭;居上而驕則亡,為下而亂則刑,在醜而爭則兵,三者不除,雖日用三牲之養,猶為不孝也。」意思是指一個孝順的人必須要遵守父母給予的教誨,因為你與人互動的方式將會影響到別人如何看待你是不是一個孝順的人?這裡同時也是指事奉父母要做到當你身在高位時不驕縱,身在低下之位時不亂來,在同儕之間要淡泊。因為若因官位高而驕縱會招來禍患,因官位低時就會作亂,而因作亂觸犯法律將會受到制裁。在同儕之間你若爭鬥就會引起對立衝突,所以不管身在何種境地及何種身份,只要「驕、亂、爭」這三樣缺失不除,即使每天用牛、羊、豬這三種食物來供養父母,仍屬是不孝。對中國人而言,所謂「孝」還包括人際關係之好壞及你對上及對下的尺寸拿捏是否得宜?這是中國人在孝經中講到有關團體互動的原則。我們是屬神的人,基督徒在教會互動的原則為何?我們剛剛所讀到的經文(腓立比書),腓立比收信的對象即是當時的腓立比教會,當時腓立比教會的處境非常緊張。他們要面對的是反對基督及反對保羅的勢力。這段經文處理的是教會的另一個問題,即是教會中弟兄姊妹不合一的問題。從第五節來看----「以基督耶穌的心為心」,這段經文一方面是總結一章二十七節到二章四節,保羅要信徒堅持信仰和保守信仰群體合一的原則,並在此原則引導下過一個與福音相稱的生活。他用四種方式來表達所謂的同心合一,就是「意念相同」、「愛心相同」、「一樣的心思」、「一樣的意念」,再從三個方面提出「合一」可以如何得著。在第四節之前就是「不可結黨」,何謂不可結黨?就是存著自私的想法和野心,當我們存著自己的想法和野心時,類似想法的人就會聚集在一起,這樣就不易合一。還有不可貪圖虛浮的榮耀,所指的是虛而不實的榮耀,只要心存謙卑,各人看別人比自己強,也不要單顧自己的事,也要顧念別人的事。因此在第五節做了總結,你們當「以基督耶穌的心為心」,這段經文定義了二章二節所謂的「意念相同」及「愛心相同」的範圍,這個範圍就是要「以耶穌基督的心為心」,這裡的思想意念並非指對某件事的看法、意見或主張,而是指一個人的價值觀念。你會發現有些人看法相同卻不一定來自相同的價值觀,不一定產生同樣的愛心或心智。反之,如果價值觀或意識形態相同,即使看法不同、意見不合,也不會破壞合一。想法一樣的人,不一定本著相同的價值觀,同樣地,不同想法的人可能是本著同樣的概念或價值的。
有些人覺得教會首要工作即是傳福音,但也有人認為不需要這樣衝出去傳福音,應先把弟兄姊妹的靈命建立並培養穩固,才能避免一出去就陣亡。那麼到底教會是要重質還是重量呢?這兩者會不會衝突?一點都不會!這是大使命的強調,若你看四福音書的後面,耶穌在大使命的強調是兩者都有的,要去使萬民作我的門徒 奉父子聖靈的名為他們施洗,凡我所教訓他們的都吩咐他們遵守,我就常與他們同在。要傳福音跟作主門徒跟隨,作主門徒需要有生命的品質,量是很重要的 因質來自於量,質也很重要,因沒有質的量會受到限制,對我而言這兩者是一樣的。但其表現的方式、說法、主張並不相同,因此如果有不同的想法不需太緊張,特別當教會的人越來越多時,想法及意見也會跟著多,這是很正常的。但若是人越來越多卻依然堅持尊重少數者的聲音,這是既矛盾也不合邏輯的。我們要接納來自不同的聲音,也要避免太快批判。
「基督徒」---尤其是群體裡的領袖,千萬別將自己絕對化。在腓立比書中有提到二個很愛主卻彼此不合的領袖,領袖很容易以自己的意見為中心,錯把個人的價值觀當成神的旨意,這是非常危險的。東方文化未受基督教的影響,故有所謂的偶像崇拜,不管是祭拜祖先或是古時的皇帝,東方文化的教導易將人絕對化及神格化。但西方的思想因受到基督教一神的信仰,堅信沒有任何的權威會高過於神,也就不會將人的權威過份放大。有不同想法時,除了應設法了解也不能因為不願溝通而濫用合一來打壓不同的聲音,同時高舉經文說:「你要同心呀!要同心呀!」教會歷史中因誤用神的話語,所造成的慘案不勝枚舉。我們要在意的是這些言論或是主張背後的價值觀,這樣的價值觀到底是屬神的或是屬血氣的?這樣的價值觀是高舉人的或是高舉神的?
第五節同時也開啟了六到十一節,六到十一節也是一個關鍵的句子,你們當「以耶穌基督的心為心」,在NASB的翻譯是這個意念在你們裡面,也在耶穌基督裡面。在你們裡面應當有同耶穌基督的意念及想法或是態度。保羅要說的---是我們屬神的人要將你的心的方向定在耶穌基督裡面,我們既然在基督裡也當有耶穌基督的心思意念,但前提是我們要活在耶穌基督裡面,否則是不可能在祂裡面定方向的。我們必須是以祂為信靠的對象,如此才有能力以耶穌基督的意念為意念,否則我們就是靠著人自己的方式想要改造自己,做一些外加的工作。最後只會造成自己的痛苦,卻對神的意念及思想一無所知。
「愛」、「憐憫」、「自我犧牲」是我們對耶穌基督的印象。然而,耶穌基督對教會群體的意念又是什麼呢?如果我們對照二到四節和六到八節二段經文,就會發現保羅所要傳達的主題就是「謙卑」。當耶穌面對找祂麻煩的宗教領袖時,祂堅持完成使命,並且不因生命受到威脅就斷然放棄,祂依然堅持對「人」的計劃,祂面對活在罪惡中無法自救的罪人,祂為要拯救軟弱的願讓自己成為軟弱的人。保羅教導腓立比的信徒,在他們彼此互動的關係中要以耶穌基督的心態彼此相待,教會是屬神的群體,弟兄姊妹都來自不同的背景,有不同的個性、價值觀、才能及做事方式,甚至不同的人際互動模式。有些人樂觀開朗,不拘小節,說起話來大喇喇的,很好相處。也有些人謹慎小心,鉅細靡遺,力求完美。這兩類型的人相處在一起會有什麼樣的狀況呢?開朗的人可能會說:「想那麼多幹嘛!這樣很累吧!」 而謹慎小心的人會說:「怎麼這麼不會看臉色?」不可否認的是----人的個性比我所說的要複雜許多,絕不是單單是這兩類就可以區分清楚的。你們是否曾想過:「在天堂什麼樣個性的人居多呢?」若嘗試觀察會發現一件有趣的事情,這兩類的人在教會裡面竟都存在。所以若有人跟我說:「傳道:某某人怎麼這樣?某某人怎麼那樣?」我認為這是很正常的,因我們都帶著自己的那套來到教會,當別人不吃你這套時,你會感到難過又受傷。當別人要將他那套運用在你身上時,你又會覺得有壓力及有被壓傷的感覺。因此在教會發生的事情若超乎你的想法或在你的架構之外,毋需覺得驚訝及奇怪,因「神的救恩是對所有人開放的。」教會並不會主動篩選適合的人來打造一個客製化的教會。如同許多的精英俱樂部一樣,他們只招收精英或具有同樣背景、財力、或能力的人,但要如何讓不同的人在互動時都能接收到正確的訊息?以產生真正的溝通,讓互動不再是雞同鴨講,要如何才能做到呢?是以口才、學問、能力、強勢或弱勢為標準嗎?正是要以耶穌基督的價值為價值,以祂的想法為想法!耶穌基督的心及態度是我們與人互動的基礎。我們每個人都需要來到耶穌基督的面前,將我們原本的心及態度與價值都交給神,讓神過濾,並且將耶穌基督的態度成為我們的態度,也成為我們彼此與弟兄姊妹與信徒間互動的基礎,這是一個很好的起點。當我們如此行,弟兄姊妹間的關係就會越來越接近,就比較不會話不投機,也不會是沒有交集的平行線。同時,遇有不同想法時,也不會只停留在各自表述的階段,反而會慢慢找到交集點,如此也會減少群體間人際關係的張力,亦可避免非自主性所表現出來的階級。有時我們會將自己過於絕對化,當我們以耶穌基督的心為心,以祂態度為態度時,我們就不會將絕對的真理相對化。因此,以基督的心為心是我們很重要的根基 但這只是第一步。如果我們試圖在基督的價值之外談「合一」,我要說的是難有共識,因這樣只會突顯主張者的思想並無法使人幸福。但有了「合一」的根基,就是以基督的心為心時,群體自然就會達成「合一」的結果嗎?
別忘了「合一」是個結果,需要有正確的態度和具體的行動才能達成。正確的態度即是以耶穌的態度為態度,再加上具體的行動來促成,而什麼樣的行動具體的呢?是口說的同心或口說的合一嗎?它是個口號嗎?就我觀察許多教會的領袖或家庭的領袖,他們的具體行動就是只有動動口而已。他們對人說:「你要同心。」
但放在心裡沒有說出口的是「你要與我同心。」合一並不是用置入性的口號來控制別人完成你認為重要的事情。耶穌基督是以真實的行動,來表達祂與神的一致及合一。在第六節說:「他本有神的形像,不以自己與上帝同等為強奪的。」
耶穌基督在世界被創造以前就已經存在,在尚未進入時間歷史次序裡面,耶穌已經與天父上帝同在,祂與天父上帝一同參與創造並管理受造的世界。這裡所言,他本有神的形像,也可以說是樣式,也有翻譯成祂本與神類似。加以說明「類似」一詞,當我們說所有的老師都是類似的,都在意成績的,或說所有的主管都是類似的,都很難捉摸。這裡的「類似」沒有高低的差別,要表達的是一樣的。耶穌基督祂本來是以神的樣子存在的,祂就是神!祂不認為與上帝同等是錯誤的說法祂不認為祂與神同等的地位是需要搶奪的,因為祂本來就是神!一般的基督徒不會如此思考耶穌,因耶穌本就是神!但當耶穌在約翰福音十章三十節說:「我與父原為一,猶太人又拿起石頭來要打他。」因猶太人認為耶穌自稱為神,是說了踐越的話。耶穌基督不僅抓住原來就屬於祂與神同等的地位,若談及形象,我們可以想到基督是按著比神形象被造的亞當更高崇的。基督是神、是創造者,但亞當是按著神的形象被造的、受造的,他是具有神形象的受造物,但他悖逆、自大,不甘心自己為受造物,他期待像神一樣,於是吃了分別善惡樹上的果子。但耶穌本來就是神,祂不似亞當自大,反將自己倒空(虛己),祂不但不抓住與神同等的地位,反倒空自己。保羅在此處使用倒空的隱喻,「倒空」指的是耶穌為了他人的利益可以毫無保留的捨棄自己。在這人人以自我為中心的時代,顯然耶穌不奪取的態度,被人譏笑為傻瓜,這種態度是不受歡迎的。在這個世代,人與人之間鮮少有真實的情誼,許多的互動皆是利之所在。每個人都會問:「我這樣做,對我有什麼好處?」並且在關係當中互相剝奪,連最親近的家人也不例外。有個經濟拮据但努力工作的單親媽媽,她開口向自己已成年的孩子尋求經濟上的幫助以度過難關,這個已成年的孩子說:「這樣做對我有什麼好處?」母親原本開口要給孩子繼承財產的承諾,反倒選擇不發一語。她獨自回想起那一段自己獨自撫養孩子的苦日子,當她辛苦的養育孩子時,她可沒有思考養育這個孩子會有什麼好處?」但這個孩子漠視母親的需要,只在乎做了這件事情,所能得到的益處為何?
這孩子並不希望自己的犧牲是白費的。「我有什麼好處!」支配了現代人的思想, 養育年長的父母對我有什麼好處?選擇結婚的對象也以對我有什麼好處為前提。這個對象可不可以照顧我?我可不可以因此少奮鬥幾年?我可不可帶著少許的嫁妝嫁過去當現成的少奶奶?每個人都以自己為主。但耶穌不僅放棄身為神的優勢所帶來的好處,反而要給世人大大的好處。祂決定將自己毫無保留的倒空,於是祂取了奴僕的形像並成為人的樣式。祂取了奴僕的形像是主動的動作,在意義上奴僕或奴隸的形像是與之前所提之神的形像完全相背離的,形像可依外表辦認出是個人的形狀且是一個真實的人,形像背後所指的就是一個真實的實體,耶穌就是一個道道地地的人。這裡所言,取了奴僕的形像,指的是基督道成肉身後, 毫無能力及地位的狀態,人墮落以後就是罪的奴僕,人有的形像就是奴僕的形像
奴僕會怎樣?會處在害怕及恐懼的狀況中不能自主。在耶穌的時代,奴僕是一個被剝奪權力的人,一個僕人包括自己所擁有的一切都不屬於他自己所有,只屬於擁有他的主人。在萬物存在以前耶穌與上帝是同榮同尊的,是一切被造物的主宰,但如今祂卻成了奴僕的形像,由最高處降卑,道成肉身的卑微地位。祂極度的降低自己,成為社會最沒有地位的人,從一個值得人尊榮敬拜的神到一個沒有人在意無名的小卒,如同天堂掉落地獄的光景。同樣的事情發生在人的身上,人早就因太在意自己而覺得非常羞辱。
巴布斯塔金頓是二十世紀美國著名的小說家和劇作家,曾獲獎的作品有偉大的安柏森斯及愛麗絲亞當斯。他在頂盛的時期,都會在很多場合與人分享一個有關他自己的有趣故事。有一天,他受邀參加紅十字會舉辦的藝術家作品的展覽會,展覽期間有二個年紀約十五、六歲的小女生非常恭敬的向他提了一個請求,希望可以留下他的簽名,他對她們說:「沒有帶自來水筆,是否可以鉛筆替代呢?」他心想她們應不會拒絕的,因他想表現的是一個著名的作家如此謙和的對待普羅大眾的風範。」果然這二個小女生非常高興的說:「當然可以!」作者看到小女孩興奮之情溢於言表,也著實讓作者感到欣慰。一個小女孩將她非常精緻的筆記本遞給作者,作者瀟灑自如的在筆記本上寫下鼓勵的話,最後簽上自己的名字。這個女孩看過作者的簽名後便皺起眉頭,說:「你不是羅伯特察伯斯嗎?」作者回答說:「不是!我是巴布斯塔金頓呀!就是那個得二次獎的作者呀!」只見這個女孩將頭轉向另一個女孩,說:「瑪莉,把妳的橡皮擦借我,我要把這個擦掉,我找錯人了啦!」那一刻,這個作者說所有的自負及驕傲瞬間化為泡影,從此隨時告誡自己,無論自己有多麼出色,都別把自己太當回事。因為不管我們取得多少傲人的成績,也不管我們有多響亮的名聲,在某些人眼中我們不過是普通人而已, 這個作者瞬間從天堂掉入地獄。我們的耶穌基督也經歷這樣的過程,祂由至高降到最卑微的地位,並非因他的無能或不完全,更非上帝對他的刑罰,乃是耶穌基督甘願的卑微自己,祂十分清楚自己裡面僕人的意識形態。耶穌曾在馬可福音第十章教導門徒,「誰想要在你們中間為首的當頭的,就要做大家的奴僕,因為人子來乃是要服事人。」耶穌基督成為人的樣式,是指成為一個與我們相似的人, 在祂的人性之外尚具有神性,因祂本來就是神!耶穌基督神人二性是神學之奧秘,對活在相對世界的我們而言,是需要憑信心接受的。耶穌基督既有人的樣子,就甘願卑微且順服到死。這裡也暗示亞當是道道地地的人,卻不順服神。第七節描寫耶穌成為肉身之前的基督是如何倒空自己的,第八節則描寫成為肉身之後的基督如何的卑微自己。此處祂「謙卑」與「倒空自己」都是主動的,沒有任何外力的介入也沒有受到人強迫。祂如何謙卑自己呢?祂一心透過順服神和神的旨意來謙卑自己,耶穌從出生到死亡用自己的生命及在世的一切時間及所處的空間來順服神,祂用順服神來表達祂自己的「倒空」及「謙卑」並且死在十字架上。
這裡也談到祂一生順服到死亡的結束點同時也成為他生命的頂點,這段經文的修辭或敘述上是一個高峰,然而耶穌的死亡在當時看來是光榮的死亡,對於猶太人而言,死在十字架上代表的是受到上帝的咒詛,對羅馬人而言十字架的刑罰是既殘酷又可怕的,這樣的刑罰只適用於罪大惡極的人或奴隸。但在十字架上的耶穌完成了上帝整個救贖的計劃,耶穌到死都順服神的心,祂甘願承受身體及精神上的苦,耶穌從來沒有要利用與神同等的身份及高高在上的優勢讓自己過好日子,藉以讓自己不走上十字架上的道路。但對現代人或以自我中心的人而言,一旦擁有權勢就容易仗著自己的優勢做利於自己的事情。在整個降卑的過程,耶穌基督被訓練也得到益處,希伯來書說耶穌因苦難學會了順從,基督的虛己是加上人性的虛己,死在十字架上更是一個羞辱的自我及身份,但祂甘願承受這羞辱的身份。
當保羅解釋何謂耶穌基督的心及意念後,在九到十一節敘述天父對基督是以與祂同等的認可,耶穌基督被高升。第九節提到所以神將祂升為至高,又賜給祂那超乎萬名之上的名。上帝使基督高升並非因祂卑微的結果,這當中也無因果關係亦不是對耶穌的獎賞,耶穌基督的謙卑不是為了達到某種目標的手段也不是為了高升,若是如此,那麼這樣的謙卑是自私的。當人願意降卑時,人就已經蒙恩及得到上帝最大的祝福了。當耶穌謙卑時是要向世人證明,祂願意倒空及卑微自己 ,上帝證明祂的謙卑,祂的受審是無罪的,祂將祂高舉。在約翰福音十二章三十節說:「高舉包括耶穌掛在十字架上的高舉。」祂掛在十字架上使人可以仰望祂得救,當耶穌被高舉時是最羞辱也最榮耀之時,祂的高舉同時代表復活及升天、 坐在全能父上帝的右邊,這是極尊貴的位子。耶穌本是神!父神又賜給祂超乎萬名之名來高舉祂,祂的名字高過世界上所有的名字,甚至是羅馬君王凱撒的名字。
上帝用這樣的方式來榮耀耶穌,上帝尊崇及高舉耶穌的方式是使萬膝跪拜、萬口承認耶穌基督是主!所有的受造物都同時承認耶穌基督是主宰!基督所做的一切是神認可的,父神的旨意及帶領是耶穌工作的目標,祂最在意的及交帳的對象是神自己。祂堅持自己的使命,就算受到逼迫及羞辱、被人踐踏及看輕,父神最終才是祂最在意的。因此耶穌在十字架上完全救贖工作後,祂第一個回應就是說:「父呀!我已經完成了工作。」
合一與謙卑是為了神的教會,最有資格給予認可的不是教會的組織,當耶穌基督降到最低下的地位取了奴僕的角色並倒空自己,祂的犧牲表示祂是與神同等的,我們是神的兒女,我們要如何表明行事為人與所蒙的恩相稱呢?我們被呼召要效法基督,因耶穌一貫謙卑的態度能使我們在信仰群體內「合一」,在其他的人際關係裡面榮耀祂,神會用祂的方式來認同你所行的。弟兄姊妹,言至此---你還在意自己是在上面還是在下面嗎?你還在意自己在這群體中是上流階級還是自甘卑微的階級嗎?下週是復活節主日,而今天是大齋期首日,透過耶穌基督的降卑,我們來到上帝面前思想----有什麼委屈是你現在獨自承受的?有什麼人是你所忽略的?有什麼是你汲汲營營想擁有的或有什麼人是你現在抓在手上不願意放的?這段經文幫助我們思考耶穌基督所做的一切,祂的謙卑讓祂從天而降,祂顧念我們並向我們傾倒一切使自己變成一無所有,祂的貧窮使我們富足。
今天、此刻耶穌基督就要呼召你,最重要的是我們要「以耶穌基督的心為心」,讓耶穌基督的價值與態度存留在我們裡面。


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